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El Carácter de un Wesleyano

En estos días se está hablando mucho en mi (ciertamente muy limitado) sector del mundo sobre lo que significa ser wesleyano. En este caso, “wesleyano” no se refiere a una denominación en particular, sino a una corriente teológica más amplia que nació a través de un movimiento del siglo XVIII y que se definió en gran medida por los comentarios y sermones de John Wesley.

El propio Wesley escribió una vez un tratado llamado “El Carácter de un Metodista.” Según su definición, un metodista es feliz, lleno de amor, orante, puro de corazón, de espíritu de servicio, conocido por su fruto.

En esta época, parece importante articular más los distintivos que nos hacen metodistas. En mi propio estudio, descubrí esta fuerte reflexión sobre el carácter de un wesleyano escrita hace más de una década por Kent Hill, entonces presidente de Eastern Nazarene College. Sus pensamientos resuenan, así que los comparto como un punto de partida para su propia formación de una definición de lo que significa ser wesleyano.

¿Qué significa ser wesleyano?

Primero, ser wesleyano significa reconocer la primacía de la autoridad bíblica. John Wesley nunca dejó ninguna duda en cuanto a sus convicciones en esta área. En una carta de 1739, declaró inequívocamente: “No permito otra regla, ya sea de fe o de práctica, que las Sagradas Escrituras …” Wesley se tomó tan en serio que las Escrituras desempeñaran el papel principal en lo que pensaba y en cómo vivía, que sus sermones y cartas están impregnados de frases bíblicas. Se convirtió en parte de su propio lenguaje.

En segundo lugar, ser wesleyano significa ser consciente y orgullosamente parte de la amplia y antigua tradición de la fe cristiana. No pertenecemos a una secta religiosa que nació a mediados del siglo XVIII. En 1777, en la fundación de City Road Chapel en Londres, Wesley describió el movimiento del metodismo de esta manera: “El metodismo, así llamado, es la religión antigua, la religión de la Biblia, la religión de la Iglesia primitiva, la religión del Iglesia de Inglaterra. Esta vieja religión … no es otra que el amor, el amor de Dios y de toda la humanidad.” Si somos fieles a nuestra herencia wesleyana, no solo podemos, sino que estamos obligados a, basarnos ampliamente en la tradición cristiana.

En tercer lugar, ser wesleyano no solo permite, sino que requiere que seamos ecuménicos. Aunque John Wesley creía firmemente en sus convicciones teológicas, nunca perdió de vista el hecho de que el Cuerpo de Cristo es mucho más grande que cualquier tradición o perspectiva teológica. No barrió bajo la alfombra las importantes divisiones teológicas que existían, ni permitió que esas diferencias nublaran la realidad más amplia de que lo que tenemos en común a través de los credos es de primordial importancia. En el ecumenismo de Wesley, hubo un compromiso con una humanidad común en Cristo.

Cuarto, ser wesleyano significa afirmar la doctrina cardinal de la justificación por gracia a través de la fe. La salvación se basa en los méritos de la justicia de Cristo y se apropia por la fe, que es un don de la gracia de Dios. Wesley insistió en que debemos responder al regalo de Dios mediante actos de obediencia que fluyen de la fe. Wesley creía que los humanos nunca pueden hacer lo suficiente para merecer la salvación; sin embargo, enseñó que Dios en su soberanía nos concede una medida de libertad para responder a su gracia transformadora, y si nos negamos a responder, entonces no seremos salvos ni transformados.

En quinto lugar, ser wesleyano significa reconocer que la gracia de Dios es “transformadora” y “perdonadora.” Esto se encuentra en el meollo de lo que se puede llamar el distintivo teológico central del pensamiento de John Wesley: la búsqueda, por la gracia de Dios, de la santidad o santificación. La gracia es más que la “gracia creadora” que ha formado todas las cosas. Es incluso más que la gracia “perdonadora” que nos perdona nuestros pecados. Es la gracia “transformadora” que, por obra del Espíritu Santo, nos permite conformarnos cada vez más a la imagen de Jesucristo.

En sexto lugar, ser wesleyano significa ser apologistas efectivos de la fe cristiana. La vida y el ministerio de John Wesley reflejan una respuesta convincente al mandamiento registrado en 1 Pedro 3: 15-16: “Al contrario, honren en su corazón a Cristo, como Señor, y manténganse siempre listos para defenderse, con mansedumbre y respeto, ante aquellos que les pidan explicarles la esperanza que hay en ustedes. Tengan una buena conciencia, para que sean avergonzados aquellos que murmuran y dicen que ustedes son malhechores, y los calumnian por su buena conducta en Cristo.” (RVC) Si reflejamos una perspectiva wesleyana, cultivaremos oportunidades para usar las Escrituras, la amplia tradición cristiana, la razón y la experiencia en defensa de la fe. Y lo haremos de una manera que muestre moderación y amor frente a las críticas.

Séptimo, para ser wesleyano se requiere un compromiso con el discipulado y la responsabilidad. Específicamente, requiere de nosotros un compromiso con la importancia del discipulado cristiano estructurado. En junio de 1779, Wesley escribió en su diario: “Este mismo día escuché muchas verdades excelentes pronunciadas en la kirk (iglesia). Pero, como no había ninguna aplicación, era probable que hiciera tanto bien como el canto de una alondra.” Además de la participación en pequeños grupos de rendición de cuentas, Wesley insistió en la importancia de las devociones privadas, la participación en reuniones más grandes de la iglesia, la toma de los sacramentos, y los actos de misericordia.

Octavo, ser wesleyano significa estar involucrado en ministerios compasivos. John Wesley siempre creyó que era imperativo que un seguidor de Jesucristo estuviera simultáneamente comprometido con la relación vertical esencial con su Creador y con la relación necesaria y redentora con el resto de la Creación de Dios. Si este último no está presente, Wesley insistió en que hay algo fundamentalmente incorrecto en el primero. Ninguna posición podría estar más claramente arraigada en Cristo, quien declaró en Mateo 25 que “todo lo que hiciste por uno de estos hermanos míos más pequeños, lo hiciste por mí.”

Ojalá que en nuestros días veamos un renacimiento del metodismo con tal fuerza y ​​carácter que recupere su capacidad de acoger y hacer avanzar el Reino de Dios.


La traducción por Rev. Dr. Edgar Bazan/Translation by Rev. Dr. Edgar Bazan.


Featured image courtesy Mateus Campos Felipe for Unsplash.

Here is the Church

By Rev. Dr. Robert Haynes

When I was a child, my grandmother taught me an old saying, a little rhyme that she would act out with her hands. It went something like this:

“Here is the Church”

(She interlaced her fingers, hiding them inside a two-handed fist)

“Here is the Steeple”

(She pointed her two index fingers upwards to make a steeple”

“Look inside, there’s all the people”

(She turned her palms upwards, revealing her wiggling, interlaced fingers)

With all due respect to my loving grandmother, is it fair to divide the church and the people that way? What does the Bible say about what, or who, the church is?

The New Testament gives no formal definition of the church. However, looking at contextual clues for the church’s own understanding of itself provides important insight. From its origins, the church understood itself as a gathered group in, and for the sake of, the world. The term used in Acts to describe the gathering of Christians, the church, is ekklesia. At the time of the writing of the New Testament, the term was already in common use to describe the gathering of the people of the city at the bidding of the municipal leaders. Ekklesia is a term that was used in Ancient Greek to describe the assembly called by the town clerk. It was the role of this clerk to call the people to assemble for his purposes: to make an announcement, dictate a policy change, or conduct some business. The gathering, the ekklesia, was called together by their leader for the purposes that leader wanted to fulfill.

However, the early church was not just a gathering of people to fulfill a political purpose. Rather, they were the gathering of the people at the request of the Highest Authority: a Christian community proclaiming that God was calling all believers for his purposes. Such a bold proclamation said that Jesus’ lordship is over all aspects of life. As such, they were publicly declaring all other religions and societal structures as inferior to God, Jesus of Nazareth, the only Son of God. Even the government and its leaders were to be molded and shaped by the teaching of Scriptures and lived out by the people gathered and scattered—the Christians, the church. What made the members of the early movements of Christianity distinct from the world was that they saw themselves as not just a gathering of people, rather as the gathering of the people of God.

By choosing to call themselves ekklesia, the New Testament church desired to be a group gathered among the whole city and desired that they could, one day, be a gathering of the whole city. Christians, from the very beginning, were a movement of people launched into the public life. They lived in such a manner that the social, political, and economic structures would reflect Christ’s teaching. They expected others to be transformed by Word: the teaching of Scripture, Deed: their acts of mercy and service, and Sign: the divine works of the Holy Spirit. They did not leave this work to a select few, what we today might call the “clergy.” Rather, they understood this to be the work of every Christian.

John Wesley understood this at many levels. For Wesley, the empowering of the laity in ministry was the way that God’s Kingdom is demonstrated through a community of believers demonstrating the love of God and neighbor, therefore fulfilling God’s commandments. Wesley sought to revitalize the church by re-energizing the laity in the Christian faith they seemed to profess, but failed to demonstrate. The early Methodists exemplified the lesson that the laity embodies the church, visible in the world. The Wesleyan Methodist movement continues to thrive where this is embodied today.

It is important to remember, that from the earliest foundations of the Christian movement, the church is not first a building or the clergy leadership. Rather, the church is just that, a movement of people who have been transformed by Christ and are inviting others to experience that transformation as well. The church is not merely the building, nor is the church merely the clergy. Rather, as another old saying goes, “If the building burned down and the preacher left town, what you would have left is the church.”

Dr. Haynes is the Director of Education and Leadership for World Methodist Evangelism and the author of Consuming Mission: Towards a Theology of Short-Term Mission and Pilgrimage. He is an ordained member of The United Methodist Church. He can be reached at rob@worldmethodist.org.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row][vc_row][vc_column][vc_facebook][vc_tweetmeme][/vc_column][/vc_row] [/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]